Leonardo da Vinci, the first Rosicrucian

Who have read at least some of my works, or perhaps the articles in this section of my website, will know that on several occasions I allude to the Rosicrucian filiation of Leonardo.

Purists will say that the Rosicrucian movement originated in the early 17th century, with the manifestos of Johann Valentin Andreae, Fama Fraternitatis and Confessio, and the allegorical story of this author, called Las Bodas Químicas de Christian Rosenkreutz. In the appendix to the end of this article, I do an excerpt from my book El conocimiento secreto (in Spanish) where it is exposed the most essential of the Rosicrucian doctrine. Either way, the symbol of the Rose was employed extensively, at the beginning of the 14th century, by Dante Alighieri in his allegorical poem Divine Comedy. And also by Jean de Meung in Le Roman de la Rose.

Then, what makes Leonardo a Rosicrucian avant la lettre, i.e., prior to the official birth of the order at the beginning of the 17th century? It is true that Leonardo did not speak of roses, and if he painted crosses these conform to the iconic context in which they are integrated. Although, as Cristóbal Colón, a contemporary which -as we will see below- could have shared an initiatory affiliation, became interested during the last years of his life by the prophecies and the millenarian beliefs (in short, by the conviction of an approaching end of the world). This is a trait deeply rosicrucian I study in depth in a chapter of a forthcoming book: Temas de Historia Oculta. Las doctrinas prohibidas.

On the other hand, the gestural language that reflected in his paintings does make think that Leonardo was a Rosicrucian adept. Let's start with the sign of the pointing to the sky. Leonardo painted it repeatedly, but is in his John Baptist where it is more noticeable.

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The Saint John Baptist of Leonardo. With the right hand points to the sky (Leonardo was left-handed), and place the left on his chest.

Pointing towards the sky is a sign of initiation from - at least - the 15th century. Botticelli and Ghirlandaio, contemporary of Leonardo, repeatedly employed it. More modernly we see to Christ, in the Church of Santa Magdalena of Rennes le Chateau, performing the same gesture.

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Pointing towards the sky has been repeatedly used in western iconography. On the left, Christ of Rennes le Château; in the Centre, in the painting titled Calumny, by Botticelli; on the right, in the Saint John the Baptist by Leonardo. In all cases it is used the right hand

Some readers may argue that in the picture of Leonardo it is not clear if Saint John the Baptist really places the left hand on his chest. In a drawing of his disciple Salai (certainly obscene), inspired by that, it is clear that this figure -with an evil smile that worries us- puts the left hand on his chest. In a copy of this work, made in the first half of the 16th century, we see it even with more clarity.

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The Angelo incarnato, obscene drawing of Salai, is a sarcastic copy of the Saint John the Baptist by Leonardo.

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Another version, more orthodox, of the Saint John the Baptist by Leonardo (first half of 16th century)

Now let us look at the following rosicrucian engraving. Martin Luther makes the gesture of the Saint John the Baptist by Leonardo: with the right hand points towards the sky, and places the left hand on the chest. Some scholars consider that the Rosicrucian movement is firmly linked to the Protestant doctrine. Not in vain, Martin Luther had a cross within a rose as symbol (clearly alluding to the rosicrucianism) .

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Martin Luther, in a rosicrucian engraving, makes the gesture of pointing to the sky with the right hand, placing the left hand on his chest

The sign of pointing to the sky was adopted by the Rosicrucian degree (number 18) of the Scottish Freemasonry. Luis Umbert Santos, in Historia del rito escocés antiguo y aceptado, writes: "This degree is based on the Gnostic doctrines of the ancient and renowned confraternities of the Rosicrucian brothers".

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Cover of the book by Luis Umbert Santos 

Note that this manual regards this Rosacrucian degree as a "pure Gnostic doctrine", feature that fits with the iconography and the ideas of Leonardo, both in his paintings as in his writings, as I discuss in my books El viaje secreto de Leonardo da Vinci and Los mensajes ocultos de Leonardo da Vinci. The symbols used by those who follow this grade, in Scottish Freemasonry (the rose, the head of dead with crossed bones, the three columns, the Pelican, the formula INRI) are well known in the universal symbolism. But I will focus on the recognition of these masonic degree signals. Namely:

Order and signals: "Arms crossed over the chest, separate hands, and this is called 'sign of the good Shepherd'".

Sign of recognition: "Close the right hand and lift it up to the height of the head pointing to the sky with the index; the other brother reply signaling to the land, saying the first 'Above is God', and in reply 'and the Earth also'".

See these two images. In the first, appears a ritual gesture (of the type of the hindu mudra) of a Christ with arms crossed. We know that it is Jesus because above there is a hand in attitude of blessing. In the second, the named Saint John with attributes of Baco by Leonardo. This makes the two gestures explained above, in the Manual of Scottish Freemasonry's  by Luis Umbert Santos.

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A ritual gesture coincides with "arms crossing" of the Rosicrucian degree of Scottish Freemasonry

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The Saint John the Baptist with attributes of Bacchus. Leonardo includes two ritual gestures of the Rosicrucian degree of Scottish Freemasonry: finger-pointing towards the sky and another one to the Earth

In the grade 28 of the Ancient and  Accepted Scottish Rite (Knight of the Sun, supposedly created by Dom Pernety, founder of the Illuminati of Avignon) the position taken by John the Baptist (in the picture of Leonardo), or by Martin Luther (in the above engraving), is quite explicit. Not in vain, their signals are: "Put your right hand flat on the heart separating the thumb to form the squad. For answer the right hand stands and points to the sky with the index". In the previously reviewed illustrations both gestures are combined into a single one.

But this is not all. Leonardo includes in its iconography the sign of the letter A. This appears in the M manuscript inside a circle, which has a special value in the Rosicrucian symbolism. For example, in an illustration of the work of Jacob Böhme, famous theorist of the Rosacrucianism, we see one A inscribed in a circle, under another circle in which are embedded two luminous deltas (up and down), in allusion to the divine biunity (male-female). Indeed, Jewish Kabbalists called Shekina to the female "part of God".

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Drawing by Leonardo. A letter A inscribed in a circle

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In a rosacrucian engraving of the 17TH century we see one A inscribed in a circle

Again, the masonic manual mentioned above (Historia del rito escocés antiguo y aceptdo, by Luis Umbert Santos), refers to a leonardian symbol. It is the letter A, which is featured as the main logo of the grade 12 (great master architect). And in the grade 28 (Knight of the Sun) we find a triple S in the three angles of a triangle. The meaning of these three S is unknown, although the freemasons attributed to them different denominations: Stela, Sedet, Soli is one of them.

Note the curious signature of Cristóbal Colón. This has as header the following sign:

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Signature of Cristóbal Colón. X M and Y refer to Christ (X), (M) Maria and Joseph (Y). According to some, is a rosacrucian formula

Three S, between two points, in each of the angles of a triangle, with one A in the middle. There have been proposed the most varied interpretations of such sign, which I discuss in the section Proyecto Colón. But note that in the middle of the three . S.  appears an A. Would perhaps allude to the word Admiral? Or would be the equivalent of a leonardesque A, which the artist reflected in the drawing above exposed? Formed part Colón of the same rosacrucian society, avant la lettre, in which Leonardo would have been integrated, if my theory is true? Perhaps could be the Society of the double A, of which I speak in my book El viaje secreto de Leonardo da Vinci?

It is possible. See this portrait of Columbus (of course, imaginary) painted by Sebastiano del Piombo in the beginning of the 16th century. We can see that here the Navigator is represented with the left hand on the chest, similarly to as Saint John the Baptist places it in the picture of Leonardo. And compare this painting with the famous nobleman with his hand on the chest, painted by El Greco some decades later. The layout of the fingers is the same. But in this case the hand changes: is the right, not the left, which is on his chest. Perhaps El Greco would have formed part, also, of this "chain of initiates" in which would have participated, as we have seen, Dante Alighieri, Leonardo, Martin Luther and Cristóbal Colón?

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Portrait of Cristóbal Colón, by Sebastiano del Piombo. He has the left hand on the chest

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El caballero de la mano en el pecho of El Greco. He has his right hand on the chest

Someone will accuse me, once again, of speculating. Is well certain that I have not other evidences, except the strictly iconographic. This is the only resource that I have to hold my hypothesis, by the logical hermetism of a secret society that, to begin with, not even exists. The Rosicrucians, the poorest among the poor, do not have authorized spokespersons or even a mailbox. The members of this fraternity have tried, to the extent of their possibilities, to enlighten the world through their work, making use of limited resources. One of them, of symbolic character, is the gesture. I am convinced that these can say much more than it appears at first sight. 

Leonardo painted the symbol of the rose cross brotherhood

David Vilasís has been again who has made me realize that I was wrong when I claimed that Leonardo had not made reference to the symbol of the rose and the cross in his work. In a written form, maybe not, but in a pictorial form, certainly yes. See again the Virgin of the rocks. Who have read my article The picturesque Botany of Leonardo da Vinci, and likewise Ramonda myconi, the most representative plant in Montserrat (who has not I urge strongly to do so), will know that Leonardo shows a series of plants in the London copy of the Virgin of the rocks (the Ramonda myconi, popularly known as 'bear ear', and a variant of narcissus, both endemic of Catalonia, Aragon and the Eastern Pyrenees), that the distinguished economist -and also botanist- John Sttuart Mill considered as the most representative in the mountain of Montserrat.

But it is also, as bolds David Vilasís, that the cross that the child John the Baptist holds has as a basis a bush of roses; this may be seen with total clarity.

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In The Virgin of the rocks of London we see how the cross carried by Saint John the Baptist is based on a rose bush. A clear reference to the Rosicrucian symbol (rose+cross). On the left, a Ramonda myconi plant and narcissus, endemics in Montserrat

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White roses

This is a clear allusion to the Rosicrucian symbolism, beyond gestural signs to which I referred above (known in technical language as mudras). Another thing is if Leonardo effectively painted the cross carried by the Baptist (that's something that I don't know). Either way, the rose and the cross have an undeniable presence in this painting.

But note also that showing the Ramonda myconi, endemic plant in Montserrat, it seems as if Leonardo had tried to explain the reason for his visit to this monastery-monuntain. Let us remember that the first version of the Virgin of the rocks was begun in April 1483, only months after his arrival in Milan from fthe mysterious trip made between late 1481 and early 1483. As it is well known, I argue that Leonardo spent this time in Catalonia, and more specifically, in Montserrat. Note the following figure:

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The "mountain of the philosophers". German alchemical engraving of the year 1785

In this illustration is pointed down, to the right, the year 1604, in which, according to the account of the Fama Fraternitatis, was found the grave of Christian Rosenkreutz, legendary founder of the Rosicrucian fraternity. On the other hand the symbolism that goes with it is clearly alchemical (the Sun and the Moon, i.e., sulphur and mercury; an atanor, etc.). But let us look first of all in the formation of the mountain. This is extremely similar to Montserrat. And if this resemblance was not enough, it was added a number of details identifying the place as Montserrat. See below:

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The "mundus", the crown and the six-pointed stars are the emblems of the village at the foot of Montserrat: Monistrol de Montserrat. In the lower right of the illustration, two buttons of the vault in the Church of Sant Pere of this town

From my point of view, the alchemical engraving known as the Mountain of the philosophers, of a clear rosacrucian bias (note the date 1604), could be a clue that would explain the stay of Leonardo in Montserrat. In addition to paint at least two paintings (one of them the St. Jerome), would perhaps have gone with the intention of learning Alchemy? Despite the negative opinion of some monks, I believe that the presence in the library of the monastery of numerous books of alchemical content would prove an special interest by this activity in Montserrat (if not its factual practice). See my book El viaje secreto de Leonardo da Vinci. 

La Rosa y la Cruz (extract of my book El conocimiento secreto)

El origen ficticio de la leyenda rosacruz es innegable, pero es también indudable su existencia histórica; primero como organización secreta de carácter autónomo, y luego como una sección en cierto modo aristocrática y elitista dentro de la francmasonería.

Dice el mito que el fundador de la Orden, Christian Rosenkreutz, nació en Alemania en 1378. Pasó doce años en un monasterio, pero fue iniciado en la “verdadera sabiduría” en Damasco (Siria). Posteriormente prosiguió su carrera iniciática en Marruecos y en España, de donde fue expulsado. Murió en 1484 en su patria, y fue enterrado en una tumba oculta, que según la tradición sería reabierta 120 años después, en 1604, dando a conocer sus secretos, fórmulas mágicas y enseñanzas a una nueva generación de iniciados.

El relato sobre el hallazgo de su sepulcro escondido añade si cabe más misterio a esta historia. Valentin Andreae, en su obra Fama Fraternitatis, lo narra de la siguiente manera (que exponemos de forma resumida): al realizarse unos trabajos en la sede central de la fraternidad de los Rosacruces fue descubierto en una pared un gran clavo de bronce que, al ser arrancado, reveló la existencia de una puerta escondida, en la que aparecían inscritas las palabras POST CXX ANNOS PATEBO (seré abierta después de 120 años). Al abrirse se halló una cripta de siete paredes, y “aunque el sol jamás brillara en esta cripta, no obstante, estaba iluminada por medio de otro sol”.

Fue en 1614, diez años después del supuesto hallazgo de la cripta, cuando otro alemán (presumiblemente Johann Valentin Andreae, fallecido en 1654) publica en Cassel el manifiesto Común y general reforma del amplio mundo, seguido de la Fama Fraternitatis de la loable orden de la Cruz de Rosa, dirigido a todos los sabios y jefes de Europa. Más conocido como Fama Fraternitatis, dicho documento narra la historia del legendario Christian Rosenkreutz, arriba reseñada. Posteriormente, en 1616, saldría a la luz la obra titulada Nupcias Alquímicas de Christian Rosenkreutz, de profundo simbolismo iniciático y alquímico.

En una reedición de 1615 de la Fama Fraternitatis (bajo el título Confesión de la Fraternidad) se nos dice que en su debido tiempo serán revelados secretos maravillosos, en relación a la salud, a la juventud o al comercio con los espíritus. Dios comunicará a los hombres la luz y el esplendor de Adán perdidos por su caída.

Esa es la buena noticia; la mala es que esta “revelación” tendrá lugar justo antes del fin del mundo, cuando “a su debido tiempo” salga a la luz el esperado, de la “Liga del gran Hermes”, tal como expresa el inefable Nostradamus en sus crípticas profecías rosacrucianas (véase el capítulo segundo).

Pero en definitiva, ¿qué es y qué representa la doctrina rosacruz? Fundamentalmente, una fraternidad de hombres unidos por una estrecha comunión de ideas filosóficas, religiosas, políticas y espirituales, regida por el anonimato. Max Heindel la denomina “Sociedad Secreta Espiritual”. Esta sociedad, según sus componentes, tendría un preclaro origen: “Convengo, sin embargo, en que los rosacruces formaban una secta que descendía de una gran escuela muy antigua. Aquellos hombres fueron más sabios que los alquimistas, así como sus maestros fueron más sabios que ellos” (E. Bulwer Lytton, en Zanoni, o el secreto de los inmortales).

Ello es factible, si tenemos en cuenta que Dante Alighieri, anterior en tres siglos a Johann Valentin Andreae, alude de forma harto elocuente a esta corriente iniciática en su célebre poema alegórico Divina Comedia: “La rosa en que encarnó el Verbo divino aquí está, con los lirios que, fragantes, marcaron con su olor el buen camino… El nombre de la flor que siempre invoco, mañana y tarde, a mi ánimo empujaba a la contemplación del mayor foco”. Dante no duda en equiparar la doctrina esotérica rosacruz a la orden templaria: “Bajo la forma de cándida rosa se me mostraba la milicia santa que Cristo, con su sangre, hizo su esposa”.

Se dice que la orden Rosacruz nació cuando el Temple fue proscrito, como una forma de preservar su doctrina esotérica de forma subterránea, más secreta si cabe que en su matriz caballeresca. Los rosacruces serían, así, sucesores de los templarios y de los cátaros en esta larga cadena de iniciados que tiene origen en un período muy lejano, y que llega a tierras europeas desde Tierra Santa a través de la “milicia santa” (la orden templaria) a la que se refiere el poeta florentino. A ello alude René Guénon cuando dice en El esoterismo de Dante: “El origen real del rosacrucianismo… fue precisamente el desarrollo de las Órdenes de caballería, y ellas son las que establecieron el verdadero vínculo intelectual entre Oriente y Occidente durante la Edad Media”.

Las hermandades rosacruces que habían florecido en Europa durante la Edad Moderna podrían haberse integrado en la francmasonería especulativa en torno al siglo XVIII, dando origen a los altos grados (a partir del cuatro) de la llamada “masonería escocesa”. En concreto, el Grado 18 (Caballero Rosa-cruz) fue introducido en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado por el Barón de Tschoudy, más o menos hacia 1765, siendo reconocido en 1787. En él se da una primacía fundamental a aspectos que nada tienen que ver con la filosofía o la moral, sino más bien con la práctica de la Alquimia.

Tal como establece el argumentario del Grado 18 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado: “Este grado está basado en las doctrinas gnósticas de las antiguas y renombradas confraternidades de los Hermanos de la Rosa Cruz”. Por un lado, hace mención a su componente dualista (gnóstica), y por otro se desvelan una serie de símbolos (la cabeza de muerto con huesos cruzados, el lema “Fe Esperanza y Caridad”, o el icono alquímico del pelícano) que harán fortuna en etapas posteriores, como veremos en su momento. Sin embargo, el aspecto más llamativo de su iconografía es el uso de la palabra sagrada I.N.R.I (Igne Natura Renovatur Integra), con evidentes reminiscencias alquímicas.

¿Cómo obviar que la Alquimia es una búsqueda de la materia prima de la que están hechas las cosas, la fuerza de todas las fuerzas, capaz de abrir las puertas de la Gloria o del mismo Infierno, en función de cómo se empleen sus poderes? Bulwer Lytton se refiere a ello en Zanoni, o el secreto de los inmortales, cuando decía: “Los individuos de la secta de los Rosacruces conocían todos los idiomas de la Tierra. ¿Pertenecía Zanoni a esta mística sociedad, que desde los tiempos más remotos hacía alarde de poseer secretos, entre los cuales el de la piedra filosofal era el más insignificante… Y que difería de todos los tenebrosos hijos de la magia por las virtudes que practicaban, por la pureza de sus doctrinas, y por su insistencia, como base de toda sabiduría, en reprimir los sentidos, y en la intensidad de la fe religiosa?” (Al igual que los “Perfectos” cátaros, añadiría yo.)

¿En qué consistían esos supuestos “secretos”? Poco antes el mismo autor nos daba una pista: “Existen todavía muchos secretos que nos sería muy fácil descifrar y que nos pondrían en camino de hacer preciosas adquisiciones, si poseyésemos la clave de la mística fraseología que los alquimistas se veían obligados a emplear”. De nuevo la Alquimia, el Ars Regia que supuestamente los Rosacruces practicaban.

La Alquimia podría ayudarnos a descifrar el oscuro simbolismo de la rosa, que da nombre a esta orden enigmática. Guy Tarade la describe como “múltiple en la unidad, esférica, símbolo de lo infinito; su perfume es una manifestación de la vida…” Los masones del grado 18 la asocian al Ave Fénix, pues representaría al fuego que todo lo consume, y que todo lo renueva (de ahí el acrónimo I.N.R.I. al que hicimos alusión más arriba). Los orientalistas la comparan con el loto, y los simbolistas con la flor de lis. Oswald Wirth la identifica con la “quintaesencia”, Eliphas Lévi la denomina “símbolo de la Gran Obra”, Ben Johnson la llama “rosa del sol, rubí perfecto que llamamos elixir”, Fulcanelli la considera “flor de la Gran Obra” (símbolo de la “piedra filosofal”), y los alquimistas de pro la caracterizan como “anima salida de la materia primera”. Los constructores de catedrales emplazaban una rosa silvestre de pétalos bilobulados (con forma de corazón) justo encima del pórtico, en la fachada principal. Por el “rosetón” se filtraba la luz que daba un aire espectral a la nave principal.

En definitiva, la rosa mística de los rosacruces tiene muchos elementos en común –demasiados para ser casualidad, diría yo- con el Grial, el misterio de los misterios de la Tradición Primordial. Ello explicaría la descripción que hacen los adeptos, en 1604, de la tumba con el cadáver incorrupto del fundador de la orden: Christian Rosenkreutz. Éste estaba acompañado por una serie de objetos, entre los cuales libros, espejos mágicos, campanas y lámparas de llama perpetua (de las que ya habló Nostradamus en una de sus profecías). Éstas podrían ser asimiladas, por lo que sabemos, a la energía inagotable que proporcionaría el Grial.

Tal como dice Raimon Arola en su obra La Cábala y la Alquimia en la tradición espiritual de Occidente: “La hermandad de la Rosacruz se enmarca históricamente dentro de una búsqueda de la tradición primordial”. Hay quien contextualiza esta Queste en la coyuntura histórica de las guerras de religión, durante los siglos XVI y XVII, explicando así su preocupación por las doctrinas milenaristas (Fin de los Tiempos) y por la heterodoxia cristiana. No en vano el sello de Lutero ostentaba una cruz dentro de una rosa, y la Fraternidad Rosacruz (que coloca la rosa encima de la cruz) se declaraba abiertamente antipapista. A este respecto, se afirma que los rosacruces eran en realidad un puñado de alquimistas alemanes protestantes.

Pero esta Rosacruz exterior (en la que podríamos integrar los personajes históricos de Johann Valentin Andreae o de Martin Lutero) podría enmascarar otra Rosacruz interior, muy anterior en el tiempo, que a lo largo de los siglos adoptaría muy diferentes identidades.

René Guénon la equipara a la Fede Santa de los tiempos de Dante Alighieri. Eliphas Lévi, citado por Guénon, afirma: “La rosa de Flamel (el célebre alquimista francés), la de Jean de Meung (autor de la segunda parte del Roman de la Rose), y la de Dante (autor de la Divina Comedia) florecieron en un mismo árbol”. Jean Robin, en Operación Orth, considera que Rabelais formaría parte de la Sociedad Angélica, la cual estaría en estrecho contacto con la corriente rosacruciana. Ello se expresa en la casi coincidencia de párrafos enteros de las Bodas Alquímicas de Christian Rosenkreutz y de El sueño de Polifilo.

La Sociedad Angélica sería, para Jean Robin, el círculo exterior, responsable de propaganda del célebre Priorato de Sión (del que hablaremos más adelante). Baigent, Leigh y Lincoln, en su obra El enigma sagrado, aseguran que un cura de Gisors llamado Robert Denyau afirmaba explícitamente que la Fraternidad Rosa Cruz fue fundada por Jean de Gisors en 1188, lo que indicaría que la Fraternidad Rosa Cruz y el Priorato de Sión estarían íntimamente vinculados ya desde sus mismos orígenes, en época medieval.

No faltan tampoco los que asocian la doctrina rosacruciana a la Philadelphian Society, nacida en Londres a finales del siglo XVII. Su convicción en el Fin de los Tiempos (y el advenimiento del Reino del Espíritu), su interés por la Alquimia, y las incesantes revelaciones que inspiran a sus iniciados (entre ellos, el reverendo John Pordage, de la Iglesia Anglicana), nos recuerdan sobremanera a algunos de los postulados de la sociedad iniciática de origen alemán.

René Guénon, como dijimos en su momento, está convencido de que con la extinción de la “invisible” sociedad rosacruciana se rompió el vínculo con la Tradición Primordial. En El rey del Mundo Guénon considera que tras la Guerra de los Treinta Años los verdaderos rosacruces abandonaron Europa para retirarse a Asia (¿al centro supremo de Agartha, sede de los Superiores Desconocidos?). El sacerdote sajón Sincerus Renatus, fundador de la Rosa Cruz de Oro, dijo en 1714 que se habían trasladado a la India, no quedando ninguno en Europa. Es en este contexto en el que debemos emplazar la afirmación del místico Swedenborg: “Ahora se ha de buscar la Palabra Perdida entre los Sabios del Tíbet y de la Tartaria”.

Sea como sea, según la Tradición, la Orden está oculta en las cavernas de Agartha, iluminadas por la luz pura y eterna del Grial. ¿Qué mejor manera de acabar un bonito cuento iniciático, que aludir a una romántica huida a un país inaccesible y lejano? El círculo se cierra. La Tradición se perpetúa, pero el testigo es recogido por otra clase de personas. La Obra deja de ser operativa, para pasar a ser puramente intelectual. Grandes del reino y aristócratas se hacen amos y señores del Gran Secreto. Ellos constituirán la moderna Francmasonería Especulativa.

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